Crear...Bienvenida

Namaste
este espacio fue creado con la intención de compartirles todas aquellas cosas que se van presentando en mi vida y me ha ayudado en mi crecimiento espiritual y en mi caminar en la vida. y de otras cosas que pueden verse como no tan espirituales, pero igual me ha ayudado a mi crecimiento integral. Asi que, manos a la obra y a CREAR CONCIENCIA


Aqui encontraras temas de:
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viernes, 27 de agosto de 2010

Despertar de la CONSCIENCIA en el Humano

" La vida tiene que ver realmente con un desarrollo espiritual personal, fascinante y mágico. Y una vez que entendamos lo que está ocurriendo, como acceder a este proceso y como maximizar su aparición en nuestra vida, la sociedad humana dará un salto a una forma de vida totalmente nueva,... "

viernes, 13 de agosto de 2010

53. Juego-Tarot de la Transformación-Osho



El reto de Krishna a Arjuna

Tu mente sigue jugando infinitamente: todo lo que ocurre no es más que un sueño en una habitación vacía. Durante la meditación, uno tiene que observar la mente jugar, como niños que juegan y saltan porque les sobra energía; eso es todo. Los pensamientos saltan, juegan, sólo es un juego; no te los tomes en serio. Si tienes un mal pensamiento, no te sientas culpable. O si tienes un gran pensamiento, un pensamiento muy bueno —que quieres servir a la humanidad y transformar todo el mundo, y que quieres traer el cielo a la tierra— no dejes que hinche mucho tu ego, no sientas que te has vuelto muy grande. No son más que juegos de la mente, que a veces sube y otras baja. Lo que ocurre es que rebosa energía, tomando muchas formas diferentes.

La dimensión de juego tiene que ser aplicada a toda tu vida. Hagas lo que hagas, permanece en esa actividad tan totalmente que el fin se vuelva irrelevante. El fin vendrá, tiene que venir, pero no está en tu mente. Estás jugando, estás disfrutando.

Esto es lo que Krishna quiere decir —durante el Mahabarata, la gran guerra relatada en el Gita— cuando dice a su discípulo que deje el futuro en manos de lo divino: «El resultado de tu actividad está en manos de lo divino, simplemente actúa». Este «hacer simple» se convierte en un juego.

Esto es lo que a Arjuna le resulta difícil de entender, porque dice que si sólo es un juego, ¿por qué matar? ¿Por qué luchar? Pero toda la vida de Krishna no es más que un juego; no podrías encontrar en ninguna parte a un hombre tan poco serio. Toda su vida es sólo un juego, una obra, un drama. Disfruta de todo pero no se lo toma en serio. Lo disfruta intensamente pero no se preocupa del resultado. Lo que ocurra es irrelevante.

A Arjuna le resulta difícil comprender a Krishna porque Arjuna calcula, piensa en término de los resultados. Al principio del Gita dice: «Todo esto parece tan absurdo. En ambos lados mis amigos y mis parientes esperan dispuestos a luchar. Gane quien gane será una pérdida, porque mi familia, mis parientes y mis amigos serán destruidos. Aunque gane, no valdrá de nada porque, ¿a quién voy a mostrar mi victoria? Las victorias son significativas por todos los amigos, parientes, familiares que las disfrutan. Pero no quedará nadie, la victoria será sobre cadáveres. ¿Quién la valorará? ¿Quién dirá: 'Arjuna, has hecho algo importante'? Por tanto, ganar o perder me parece absurdo. Todo esto es un sinsentido». Quería renunciar a luchar. Era mortalmente serio y cualquiera que calcule también lo será.

El entorno del Gita es único. La guerra es el asunto más serio. No puedes jugar con ella porque están implicadas muchas vidas; no puedes jugar. Y Krihsna insiste en que incluso allí tienes que estar dispuesto a jugar. No pienses en lo que va a pasar al final, simplemente permanece en el aquí y ahora. Simplemente sé un guerrero, jugando. No te preocupes por el resultado porque el resultado está en manos de lo divino.

Y la cuestión no es ni siquiera si el resultado está en manos de lo divino o no; la cuestión es que no debería estar en tus manos, no debería depender de ti. Si depende de ti, tu vida no puede ser meditativa.

miércoles, 11 de agosto de 2010

El Cuerpo Energético Parte 2- Osho




El segundo cuerpo,pranamaya kosha, te da una nueva libertad, te da más espacio. El segundo cuerpo es más grande que el primero; no está confinado a tu cuerpo físico. Está dentro del cuerpo físico y está fuera de él. Te rodea como un clima sutil, un aura de energía. Actualmente, en la Rusia Soviética han descubierto que se pueden tomar fotografías del cuerpo energético. Lo llaman bioplasma, pero exactamente quiere decir prana. La energía, el elan vital, o lo que los taoístas llaman chi, se puede fotografiar ahora. Ahora se ha vuelto casi científico.

En la Rusia Soviética se ha hecho un descubrimiento muy grande, y es el siguiente: antes de que tu cuerpo físico sufra alguna enfermedad, el cuerpo energético la sufre, seis meses antes. Después le ocurre al cuerpo físico. Si te va a dar tuberculosis o cáncer o cualquier otra enfermedad, tu cuerpo energético empieza a dar indicios de esto seis meses antes. Ningún reconocimiento, ningún análisis del cuerpo físico muestra nada, pero el cuerpo eléctrico empieza a mostrarlo. Primero aparece en el pranamaya kosha, luego entra en el annamaya kosha.

Así que ahora dicen que se ha hecho posible tratar a una persona antes de que caiga enferma. Una vez que llegue a ser así, entonces no habrá necesidad de que la humanidad enferme. Antes de que te des cuenta de que estás enfermo, tus fotografías con los métodos Kirlian mostrarán que alguna enfermedad le va a suceder a tu cuerpo físico. Puede ser prevenida en el pranamaya kosha.

Por eso el yoga insiste mucho en la pureza de la respiración. porque el pranamaya kosha está hecho de una energía sutil que viaja dentro de ti con la respiración. Si respiras adecuadamente, tu pranamaya kosha permanece saludable y total y vivo.

Una persona así nunca se siente cansada. Una persona así siempre está disponible para hacer algo. Una persona así siempre es receptiva, siempre está lista para responder al momento, lista para tomar el reto. Siempre está lista; nunca la encontrarás sin estar preparada para cualquier momento. No es que planee el futuro, no, pero tiene tanta energía que está lista para responder a cualquier cosa que suceda. Tiene energía en exceso.

La respiración natural tiene que ser entendida. Mira a los niños pequeños: respiran naturalmente. Por eso los niños pequeños están tan llenos de energía. Los padres están cansados, pero ellos no están cansados.

¿De dónde viene la energía? Viene del pranamaya kosha. Un niño respira naturalmente, y por supuesto inhala más prana, más chi, y lo acumula en su vientre. El vientre es el sitio en que se acumula la reserva. Mira a un niño: Esa es la forma correcta de respirar. Cuando un niño respira, su pecho no se afecta en absoluto. Su vientre va arriba y abajo. Respira como si lo hiciera desde el vientre. Todos los niños tienen un vientre pequeño; ese vientre está ahí a causa de su respiración y su reserva de energía.

Esa es la forma correcta de respirar; recuerda no usar mucho tu pecho. Algunas veces puede usarse: En casos de emergencia. Estás corriendo para salvar tu vida; entonces puede usarse el pecho. Es un mecanismo de emergencia. Entonces puedes usar una respiración rápida y poco profunda, y correr. Pero ordinariamente el pecho no debería usarse. Y algo para recordar: El pecho está destinado sólo para situaciones de emergencia porque es difícil en una situación de emergencia respirar con naturalidad, porque si respiras naturalmente te quedas tan calmado y callado que no puedes correr, no puedes pelear. Estás muy calmado y sereno, como un buda. Y en una situación de emergencia – la casa está en llamas – si respiras con naturalidad no podrás salvar nada. O un tigre salta sobre ti en un bosque y si tú sigues respirando naturalmente no te preocuparás; dirás “Está bien, dejémoslo hacer lo que quiera”. No podrás protegerte.

Así pues, la naturaleza te ha dado un mecanismo de defensa; el pecho es un mecanismo de defensa. Cuando un tigre te ataca, tienes que soltar la respiración natural y tienes que respirar desde el pecho. Entonces tendrás más capacidad para correr, pelear, para quemar rápido la energía. Y en una situación de emergencia sólo hay dos alternativas: huír o pelear. Ambas necesitan una energía poco profunda, pero intensa... poco profunda, pero en un estado muy alterado y tenso.

Si tú respiras continuamente desde el pecho, tendrás tensiones en tu mente. Si continuamente respiras desde el pecho, siempre tendrás miedo porque la respiración del pecho está destinada para existir sólo en situaciones de temor. Y si la has convertido en un hábito, entonces continuamente sentirás miedo, estarás tenso, siempre en conflicto. El enemigo no está ahí, pero tu imaginarás que el enemigo está ahí. Así es como se crea la paranoia.

Mira a un niño y ésa es la respiración natural; y respira de esa manera. Deja que tu vientre suba cuando inhalas, deja que tu vientre baje cuando exhalas. Y deja que suceda con tal ritmo que se convierta casi en una canción en tu energía, en una danza – con ritmo, con armonía – y te sentirás tan relajado, tan vivo, tan vital que no podrás imaginar que tal vitalidad sea posible”.

Yoga: The Alpha & Omega (sin traducir)

martes, 10 de agosto de 2010

Viviendo Fuera del Círculo- Osho


Siempre siento que no soy digno de ser amado. Siento que esto hace que mantenga mi puerta cerrada y ahora mi corazón está sufriendo pero he olvidado en dónde está la puerta.



Éste es uno de los crímenes que se han cometido contra todos por todas partes en la sociedad humana: tú has sido condicionado y te han dicho continuamente que eres indigno.

Debido a este condicionamiento, la mayoría de la humanidad se ha dado por vencida incluso de desear cualquier aventura, cualquier peregrinaje a las estrellas; están muy convencidos de que son indignos. Sus padres les decían, “eres indigno". Sus profesores les decían, “eres indigno". Sus sacerdotes les decían, “eres indigno". Todos forzaban la idea en ellos de que eran indignos. Naturalmente, ellos aceptaron la idea.

Una vez que aceptas la idea de que eres indigno, naturalmente te cierras. No puedes creer que tienes alas, que el cielo entero te pertenece, que sólo tienes que abrir tus alas y el cielo va a ser tuyo, con todas sus estrellas.

No es cuestión de que en alguna parte te hayas olvidado de abrir una puerta. Tú no tienes ninguna puerta, tú no tienes ninguna pared. Este ser indigno es simplemente un concepto, una idea. Has sido hipnotizado por la idea.

Desde el mismo comienzo, todas las culturas, todas las sociedades han estado utilizando el hipnotismo para destruir a los individuos — su libertad, su unicidad, su genialidad — porque los intereses creados no están necesitando genios, no necesitan individuos únicos, no necesitan gente que ame la libertad. Están necesitando esclavos, y la única manera psicológica de crear esclavos es condicionar tu mente con la idea de que eres indigno, que no mereces nada; que incluso no mereces lo que tienes, que no deberías pedir nada más. Ya debes demasiado por las cosas que no mereces.

El hipnotismo es un proceso simple de repetición continua. Sólo sigue repitiendo cierta idea y se empieza a asentar dentro de ti, y se convierte en una pared gruesa, invisible. No hay puertas, ni ventanas; tampoco existe ninguna pared .

George Gurdjieff ha recordado su infancia... Él nació en el Cáucaso, una de las partes más primitivas del mundo. Sigue estando en la etapa donde estaba la humanidad cuando vivía de la cacería; incluso el cultivo no ha comenzado. La gente del Cáucaso son grandes cazadores y cualquier sociedad que vive de la cacería está destinada a ser una sociedad nómada. No puede construir casas, no puede construir ciudades, porque no es posible depender de los animales. Hoy están disponibles aquí, mañana no lo estarán. Ciertamente los matarás, y debido a tu presencia se escaparán; los matarán o escaparán.

Gurdjieff creció en una sociedad nómada, así que él venía casi de otro planeta. Sabía algunas cosas que nosotros hemos olvidado. Él recuerda que en su infancia los nómadas hipnotizaban a sus niños, porque no podían llevarlos con ellos contínuamente mientras cazaban. Tienen que dejarlos en alguna parte debajo de un árbol, en un lugar seguro. ¿Pero cuál es la garantía que esos niños permanecerán allí? Tienen que ser hipnotizados. Así que utilizaron una pequeña estrategia, y la han utilizado durante siglos.

Desde el principio cuando el niño es muy pequeño, harán que él se siente debajo de un árbol. Dibujarán un círculo alrededor del niño con un palillo y le dirán, “tú no puedes salir de este círculo; si te sales de él, morirás".

Ahora esos niños pequeños creen, igual que tú. ¿Por qué eres cristiano?... porque tus padres te lo dijeron. ¿Por qué ers hindú? ¿Por qué eres jaina? ¿Por qué eres musulmán?... porque tus padres te lo dijeron.

Esos niños creen que si salen del círculo morirán. Crecen con este condicionamiento. Puedes intentar persuadirlos: “Sal, te daré un dulce". No pueden, porque la muerte... Incluso a veces si intentan, sienten como si una pared invisible los estuviera previniendo, como si los empujara nuevamente dentro del círculo. Esa pared existe solamente en sus mentes; no hay pared, no hay nada. A menos que la persona que los ha puesto en el círculo venga y retire el círculo, saque al niño, el niño permanece dentro.

El niño sigue creciendo pero la idea permanece en el inconsciente. Así que incluso un anciano, si su padre dibuja un círculo alrededor de él, no puede salir. Así que no es tan sólo una cuestión del niño; el anciano también lleva todavía su niñez en su inconsciente. No es cuestión de un niño. El grupo entero de nómadas ha puesto a sus niños debajo de árboles cercanos, y todos los niños están sentandos allí durante todo el día. En el momento en que sus padres vuelven, se ha convertido en un condicionamiento tal que no importa lo que suceda, el niño no saldrá del círculo.

Exactamente la misma clase de círculos son dibujados a tu alrededor por tu sociedad. Por supuesto son más sofisticados. Tu religión no es más que un círculo, pero muy sofisticado; tu iglesia, tu templo, tu libro sagrado no es más que un círculo hipnótico.

Uno tiene que entender que está viviendo rodeado por muchos círculos que están sólo en su mente. No tienen una existencia real, pero funcionan casi como si fueran reales.

El que eres indigno es simplemente un condicionamiento. Nadie es indigno. La existencia no crea gente indigna. La existencia no es tonta. Si la existencia crea a tanta gente indigna, entonces toda la responsabilidad recae en la existencia. Entonces se puede concluir definitivamente que la existencia no es inteligente, que no hay inteligencia detrás de ella, que es un fenómeno materialista estúpido y accidental y no hay conciencia en él. Éste es todo nuestro combate, toda nuestra lucha: probar que la existencia es inteligente, que la existencia es inmensamente consciente.

Es la misma existencia la que crea a los Budas Gautama. No puede crear gente indigna. Tú no eres indigno. Así que no es cuestión de encontrar una puerta; sólo existe una comprensión de que el ser indigno es una idea falsa que te es impuesta por quienes quieren que seas un esclavo para toda tu vida.

Lo puedes abandonar en este momento. La existencia te da el mismo sol que al Buda Gautama, la misma luna que a Zarathustra, el mismo viento que a Mahavira, la misma lluvia que a Jesús. No establece diferencias, no tiene ninguna idea de discriminación. Para la existencia, el Buda Gautama, Zarathustra, Lao Tzu, Bodhidharma, Kabir, Nanak o tú son exactamente iguales. La única diferencia es que el Buda Gautama no aceptó la idea de ser indigno, él rechazó la idea.

Así que abandona la idea de ser indigno, es simplemente una idea. Y al abandonarla te encuentras bajo el cielo. No es cuestión de puertas; todo está abierto, todas las direcciones están abiertas. El hecho de que existes es prueba suficiente de que la existencia te necesita, te ama, te nutre, te respeta.

La idea de ser indigno es creada por los parásitos sociales. Abandona esa idea. Siéntete agradecido a la existencia... porque solamente crea gente que es digna, nunca crea algo sin valor. Solo crea gente que es necesitada.

Mi énfasis es que cada sanyasin debe respetarse y sentirse agradecido a la existencia por haber sido requerido para estar aquí en esta coyuntura de tiempo y espacio.

Osho, Beyond Enlightenment, Talk #31

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